空船理论的深度解析（“空船理论”：庄子的处世哲学）

方舟而济于河，有虚船来触舟，虽有惼心之人不怒。有一人在其上，则呼张歙之。一呼而不闻，再呼而不闻，于是三呼邪，则必以恶声随之。向也不怒而今也怒，向也虚而今也实。人能虚己以游世，其孰能害之。——《山木》

并联的两条船渡河，突然有条空船碰撞过来，即使是心胸狭窄、性情火爆的人也不会发怒。如果那条船上有人，就会大呼令其避让。喊一次没有回应，喊二次还没有回应，于是喊了第三次，必定会口出恶言，辱骂不绝。刚才不发怒而现在发怒，那是因为刚才是空船而现在是有人在船上。人如果能够处世无心，无知无欲，像不系之空船一样，自由悠游于世间，那么还有谁能伤害你呢。

人世间总是交织着各种各样的矛盾，如何从根本上化解人与人之间的冲突矛盾，庄子开出的药方就是“虚己游世”，像自在的鱼游于江湖中一样。

“虚己”即“空船”，庄子的这个“空船理论”为人津津乐道。这个故事寓意深刻，让人深思。“虚己游世，乘物游心”，给我们很多人生智慧的启示。

做情绪的主人，把握自己的情绪之舟。驾方舟之人由不怒到怒，是因为由船虚到船实，可以说，对方船上是不是有人，这直接决定了驾舟之人的情绪，即怒还是不怒。即外在环境决定了自己情绪，即心为境转，则苦乐无边。

庄子好像表面上是这样认为的，其实，空船不仅是空掉对方的船，更重要的是空掉自己这条船。每个人都是一条小船，浮荡在江湖之上。

外在的人或物，可以看成一条空船，这等于庄子提到的“忘物”、“外物”，要超越外物对自己的影响，即使双方将要碰撞或发生了碰撞，也能最大限度地避免伤人害己，即使是“惼心之人”，也不会造成情绪上的激烈波动。

外在的世界，我们是不能左右的，也是不能改变的，是虚是实，我们不能改变，就像驾舟之人三呼而没有得到反应一样，因此，我们只能改变自己，把自己这条“船”空掉，即庄子讲的“虚己”，这样才能真正地减轻外在对自己的负面影响与情感伤害。

世人都是有七情六欲的，如何做到“无情”于世，不取决于外物或人，而根在于自己。即化解冲突的钥匙掌握在你手里，人际之间之所以存在冲突与矛盾，是因为人人自我中心，自以为是，个人优先，自我是一切问题的根源。

为什么要让外人“让”你，外人为何要“礼让”你、认同你、理解你、原谅你。改变自己才是最有效的，把自己的“惼心”无限扩大，心胸不再狭窄，一切冲突都能从容解决。

心大了，事就小了，反之，事大了，心就小了。我们要做到无心于事，无事于心，才能不断提高一个人的境界，境界越高，格局就越大，格局大了，一切世俗之事怎能羁绊于心。

影响一个情绪的，其实在于自己的心，是实还是虚。当自己的心完全虚空时，一丝不挂，一念不生，世间又有什么俗事能够烦心伤心呢，这就是我们不发怒不生气的人生智慧，做自己情绪的主人，不为内外的风波而动荡。

人就像一叶小舟浮荡于世间的江湖之上，也许世间险恶，风高浪急，需要“方舟济河”，把两条小船并排在一起，一条是“外物”，一条是“虚己”，才能安全抵达快乐幸福的彼岸。

在尽可能“虚己”，尽全力管控好自己情绪的同时，还要提高“操舟”的技艺，更好地驾驭好自己这个条小舟，避免“触舟”情况的发生。庄子在《达生》讲了一个“操舟若神”的津人，也许能给我们不少启示。

有一天，颜渊请问孔子，“我曾在觞深这个地方坐船摆渡，摆渡的人操舟如神。我问，摆船可以学吗？他人回答，当然可以。会游泳的人很快就学会，会潜水的人即使没有见过船，当即也会摆船。我再问他原因，他没有告诉我，请问这是怎么回事呢？”

孔子说，“善于游泳的人很快能学会摆船，是因为他忘记了水的存在，熟悉水性，没有恐惧感。像会潜水的人没有见过船就能摆渡行驶，这是因为他视深渊为山陵，视船的倾覆如同车的倒退，船倾车退等各种情况发生在他面前，也不会搅扰他的内心，到哪儿去不能从容淡定呢？”

当外在的任何情况都不能影响内心的静定时，我们若能“操舟若神”就很大程度上减少了“触舟”等危险事故的发生。不论是善游者，还是善潜者，摆船学得快，不怕翻船，不仅是因为他们游水的技艺好，有一个良好的扎实基础，更为重要的是，他们都是了解并顺从水性的人。

人在江湖也是如此，要了解我们的世间，就要了解并顺从社会法则，“外化而内不化”，“顺人而不失己”，才是为人处世最好的选择。

是被动防御，还是主动回避，是喜是怒，关键在于对内做到一个“虚”字，对外做到一个“顺”字。

把别人看成一条空船，更要把自己看成一条空船，不伤害人，也不伤害于人。“泛若不系之舟，虚而遨游者也”，“春潮带雨晚来急，野渡无人舟自横”，人生别有一种诗意。

虚舟，第一关，即虚人，“忘物”“外物”，把存在的看成不存在，把“实舟”看成“虚舟”，不在乎，不较真，我们才能有效避免情绪化，减少情感伤害。

第二关，即虚己，做到“心斋”、“坐忘”、“无己”，把自己“虚”掉，完全超越自我，才不会为世间纷争所羁绊伤害。

虚己，重在“虚心”，我们的心也像小舟一样，承载了太多知见、欲望很危险，容易发生冲突、倾覆。长生久视之道，就是要减轻负载，把“实心”变成“虚心”，“虚而待物”，才能自在地游于世间。

“虚己”、“虚心”有一个理论基础，就是“唯道集虚”，大象无形，“道冲，或用之而不盈”。以道修身，以道修心，就是修一颗虚心，以心合道，心道合一，尘心不破，道心难立，以道处世，安时处顺，即使发生了“触舟”事故，但“孰能害之”。

“至人用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”，把心当作镜子一样，物有去来而镜无迎送，不喜不悲，不亲不疏，不拣所好，不避所恶，不掩其丑，不藏其美，真真实实地映照万物，不为万物所伤所累，“物物而不物于物”。

用心若镜，不仅能“胜物而不伤”，也能“胜人而不伤”，胜人首先胜己，即“虚己”，就是绝弃主观认知与个人私欲，不为名利，不用智巧，不乱作为。

在为人处世中，像庖丁解牛一样，“依乎天理”，避实就虚，才能在世间“游刃有余”，“十九年而刀刃若新”。

正如庄子所言，“夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之本，而道德之至”。世间修行，一个“虚”字，即可了得。